Хочу обратить ваше внимание на справа и слева висящие плакаты; в них немало предметов для размышления. Видите: цель модернизации – создание устойчивого развития системы образования. Скажите, устойчивое развитие системы образования возможно без традиций? Невозможно. Следственно, если мы научно подойдем к образованию, мы должны будем основывать всё на серьёзных традициях культуры и просвещения. Дальше сказано, что необходимо достижение нового современного качества дошкольного, общего и профессионального образования. Здесь неясно, что это за новое качество. Ведь каждое вновь обретенное качество – новое. В этом случае остается думать, а что же имеется в виду под «новым качеством». Бывает новое содержание, бывает новая форма или еще что-то новое. Слова «новое качество» непонятны, потому что не определены.
Справа от вас тоже интересный плакат. Здесь сказано о развитии системы образования в качестве одного из факторов экономического, и социального прогресса общества в интересах формирования гармоничного развития личности. Гармонически развитая, социально активная творческая личность – это уже некоторая определенность. Это очень хорошие слова. Но задача воспитания гармонически развитой личности непременно требует опоры на плодотворные традиции, причем традиции национальные. Есть взаимодействие культур, но нет интернациональной культуры. Потому что культура всегда национальна. Из этого мы исходили. Даже во время советской власти и советской идеологии мы говорили: культура, национальная по форме, социалистическая по содержанию. Это была формула, которая очень много упускала. И, тем не менее, мы признавали национальность как непременный признак культуры. Национальная культура – это исторический факт: ни одного предмета невозможно изучить в культурологическом плане, не имея точных представлений о национальных духовных традициях. Эти национальные духовные традиции у нас связаны, прежде всего, с православием. Хотим мы этого или не хотим, исповедуем мы религию атеизма или православную религию или какую-то еще, мы должны будем признать, что вся культура отечества нашего в целом выросла в лоне православия. И вне православия она либо не понятна, либо искажается в своем понимании.
Все подтверждается многочисленными курсами истории русской литературы. И курсами отечественной истории, которая однако очень много умалчивает, вследствие того что духовно-религиозная сторона истории народа у нас вообще не была предметом изучения в средней школе. Сейчас также.
Чтобы изучать и воспринимать культуру грамотно, нужно, чтобы она сохраняла свое лицо, как говорили раньше. И сохранение этого лица возможно только тогда, когда мы осознаем, что культура национальна… У народа, – писал Аксаков, – может быть воззрение народное, т. е. свое, или никакого, ибо чужое воззрение ему не принадлежит. У каждого народа есть непременная черта, свидетельствующая о его истинности и полноценности. Это черта – неповторимость. Неповторимость русского образа мысли питается именно православием. Только что очень хорошо сказал относительно России господин Коган: «Россия – наша религия». Почему так? А потому что в России была православная религия, которая давала возможность жить всем конфессиям, потому что у нас были такие православные наставники как Феодосий Печерский и многие другие. Напомню, например, что во времена когда религии сталкивались с мечами, в 11–12 веках, Феодосий Печерский призывал православных: своей веры крепко держись! Но немчина, язычника, латынина, энидовина от беды и смерти избавь и мзды от Бога не лишишься!
Эта христианская основа нашей религии… эта основа послужила и тем (уже политическим) началом, которое смогло объединить в Союзе очень многие национальные республики. Это вполне естественно. Православие – религия объединяющая. Какие-же сомнения в том, что она может быть основой для преподавания других гуманитарных дисциплин? Кроме того, ни русскую литературу, ни русскую историю, если серьезно посмотреть, мы без православных представлений просто не поймем. Внутреннее понимание нашей культуры неразделимо с православием как религией.
Беда в том, однако, что противники изучения православной культуры путают культуру и религию. Культура осуществляется, осознается и наследуется через осмысление и переживание культурных ценностей, не религиозных, а культурных. Она требует служения творчеству. Да, культура тоже требует служения, но служения созидательному самостоятельному творчеству, созданию художественного мира в том или ином виде искусства и т. п. . Когда мы говорим о православной культуре, мы естественно говорим о том, что развивается на почве этой православной культуры. Другое дело – религия. Она осуществляется, осознается и наследуется через веру, через поклонение, через литургию, через культ, у нас – Господа нашего Иисуса Христа. И предлагает безусловное смирение, обучение всему этому и совершенствование всех качеств такого смиренного принятия. Итак, культура и религия это совершенно разные вещи. Те, кто не понимает этого, конечно, не виноваты, потому что на протяжении долгого времени у нас такие понятия вообще в сознании не «отрабатывались». У нас люди не знали и не знают часто самых простых вещей. Они не понимают и не могут объяснить, что такое искусство, художественный образ и так далее.
Вместе с тем ясно, что все те качества, которые мы должны утверждать, чтобы создать гармонического человека, безусловно, связаны с задачей усвоения православной культуры. Она должна быть основой преподавания в русских школах всех гуманитарных предметов: истории, литературы и, в конце концов, русского языка. Ибо без церковнославянского языка мы не можем по-настоящему полноценно усвоить и русский язык.
Все это казалось бы, очевидно, но дело в том, что в нашей системе образования ныне утвердился удивительный принцип – лицемерие: одно говорится, а другое делается. Чиновники одно – говорят, другое – вершат.
Обратите внимание еще что слов «совершенствование» и «усовершенствование» нет в образовательных документах, есть слова «обновление» или «модернизация». Почему? Потому что совершенство предполагает вершину, цель лучшую. А у нас идет обновление, модернизация. Это знаменательно. Если бы Министерство говорило об усовершенствовании национальной системы образования – это одно, а когда оно говорит: «обновление», здесь подразумевается что-то другое, имеющее какие-то не образовательные, а практические цели – это делают постоянно: заменяют хорошие настоящие программы на ухудшенные, сокращают количество часов на литературу, на русский язык и историю и не дают никаких объективных возможностей сформироваться гармонически развитой личности. Как может сформироваться гармонически развитая личность, если язык изучается так, что к концу изучения его в школе ученик литературным языком не владеет. Как может сформироваться гармонически развитая личность, если литература настолько уже ужата, что никакого представления об ее истории, о развитии (а без этого нет изучения литературы) у школьника быть не может. Как может сформироваться гармонически развитая личность, если истории, в том виде, в каком она должна быть, в школе нет. Это вопрос очень серьезный. И все это связано невольно с тем, о чем мы говорим, с православной культурой. Без православной культуры невозможно изучать полноценно ни то, ни другое, ни третье. Или мы будем обманывать себя.
В советское время мы тоже изучали культуру, и мы говорили, это у нас советская культура. А основа ее какая? Помните, кодекс строителей коммунизма? Это ведь подкрашенные, немножко переделанные евангельские истины. Таким образом «с тыла» мы все равно вынуждены были вернуться к элементам православной традиции. Сейчас, когда есть возможность спокойно изучать православную культуру, которая является основанием многих гуманитарных предметов, у нас встречаются какие-то сложности. В стандарте школы этой культуры нет. Леонид Сергеевич говорит «даже Христа нет». Что это такое? Это двойная политика, я бы сказал, очень нехорошая политика, которая свидетельствует и о невежестве и о том, что Министерство образования выполняет, видимо, чей-то заказ, отрывая школу от нашей отечественной культуры, от обращений к ее основам. Ведь только на основе изучения национальной культуры можно создать гармонически развитую личность, а не механического человека, который будет выполнять все, что в него закладывается. Итак, чтобы заботиться о формировании гармоничной личности, нужно заботиться о национальной культуре. Чтобы сформировать какую личность (80 % жителей России исторически православные), нужно говорить о православной культуре. И без нее наше дальнейшее изучение гуманитарных предметов просто немыслимо. Замечательный учебник Бородиной в этом отношении – первая ласточка в деле изучения православной культуры.
